Шаманский костюм

Шаманские костюмы в коллекции Иркутского областного краеведческого музея

Шаманство — особая форма религии, которая представляет собой грандиозную по своей целостности мировоззренческую систему, определяющую весь спектр взаимоотношений человека с окружающим миром.

Как особая система мировоззрения, оно включает в себя элементы рационального, иррационального и художественно-образного познания мира. Оно впитывает в себя все предшествующие религиозные верования, представления и совокупность религиозно-магических действий народа, дополняет и развивает их и создает свои представления о мире и окружающей среде. Как конкретно-историческое явление, у каждого народа имеет свои особенности, которые обусловлены общественно-экономическим и культурным уровнем развития данного человеческого сообщества.

Само слово «шаманство» заимствовано из эвенкийского языка, от слова «саман». Для шаманства характерны следующие признаки: наличие особых лиц — шаманов, обладающих способностью или умением приводить себя в экстаз; особый ритуал действия — «камлание». «Камлание» — термин произошел от названия шамана у саяно-алтайских народов — «кам». Камлание является способом общения шамана с духами, с их помощью он может путешествовать в разные миры. Есть главный дух-покровитель шамана, есть духи-помощники, которые служат шаману, и злые духи, с которыми он борется.

Первым и непременным условием для того, чтобы стать шаманом, было наличие шаманской родословной, шаманского происхождения. Различали несколько видов родословных: по отцовской и материнской линиям. Шаманский дар мог быть небесного происхождения, когда человек находил упавшие с неба священные камешки или зеркало — толи. Самым предпочтительным было происхождение по линии отца. Очень редко шаманами становились лица без родословной — когда дух умершего шамана случайно вселяется не в родственника шамана. «Дух также реален и смертен, только его трудно увидеть. Но духи очень часто вселяются в разные видимые предметы, как природные, так и сделанные руками человека… и есть духи, которые не могут существовать иначе, как только вселившись в человека»1, — отмечал Д. К. Зеленин.

Шаман

Шаман

/6/

Вторым непременным условием для становления шамана было обладание определенными качествами. Будущий шаман должен иметь хорошую память, интуицию, воображение, дар импровизации, обладать гипнозом, знаниями шаманской мифологии, т. к. основным источником песнопений шамана были мифы и возникшие из них предания и сказки2. У эскимосов, например, мифические образы Гилы — владычицы воздуха, Пинги — владычицы сухопутной земли — присутствуют в шаманских призываниях. Практически у всех призвание к шаманской деятельности выражалось в виде т. н. «шаманской болезни». Внешним признаком того, что у человека появилось шаманское призвание, служили некоторые психологические моменты; человек становился задумчивым, уединяющимся, пытался предсказывать. Считалось, что в это время духи, избравшие данного человека, «давят на него». Болезнь могла продолжаться иногда год и даже больше. Будущий шаман попадал во власть духов, которые его переделывали. Они будто бы варили шамана в котле, разрезали его мясо и долго и внимательно пересматривали его кости. Если у кандидата в шаманы не хватало одной кости, он должен был умереть, если находилась лишняя кость, как бы он ни сопротивлялся, он становился шаманом. «Ритуальные обмороки и припадки шамана имеют тот же источник, что и его мучительное безумие периода «шаманской болезни».

Шаманские принадлежности

Шаманские принадлежности

/7/


Внушив себе связь с духами, шаман должен ожидать от себя и положенных при этой связи особенностей поведения. Приняв эту роль, он уже жил ею, не выходя из образа. Важной частью этой роли были воображаемые странствования и встречи с духами во время камлания. Проводя обряд, шаман находится во власти своих видений»3, — писал В. Н. Басилов, Для родственников это были тяжелые времена, и часто они принимали соответствующие меры, чтобы оградить его от наступающих духов, Например, накрывали женскими штанами, клали на постель, на которой спит женщина, или спускали в подполье, т. е. старались ввести больного в соприкосновение с женскими вещами или местом, оскверненным присутствием женщины.

Время призвания к камланию граничит между б и 50 годами. Самый большой процент падает на двадцатый год жизни шамана или шаманки. Будущий шаман должен был пройти школу подготовки у старого опытного шамана, Прежде всего, обучались умению «переходить из мира в мир», т. е. передвигаться в пространстве силой своего воображения. Учеба могла длиться от нескольких месяцев до нескольких лет.

Шаман с шаманенком

Шаман с шаманенком

Шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько ступеней посвящения, т. е, как бы публично доказать свои неординарные способности. Чем более высокое посвящение, тем большие требования предъявлялись шаману. Человек мог так же оставаться непосвященным, но совершающим определенные шаманские действия. «Если первые опыты камлания оказываются удачными и одобряются сородичами, то данный человек становится общепризнанным преемником шамана. Если же попытки камлания оканчиваются неудачей, то родовая община продолжает поиски нового шамана». По данным М. Н. Хангалова и Б, Э. Петри, шаманы ограничивались одним — двумя посвящениями. Схема, разработанная ими, выглядит примерно так:

/8/


история Рима


«Стадии посвящения: Шаман получает:
I деревянную конную трость
II бубен с колотушкой, шаманскую корону
III железные конные трости, полное облачение
IV деревянные человеческие трости
V железные человеческие трости»4.

В то же время существовало и 9 посвящений. Шаман, совершенствуя свое мастерство, увеличивая свою шаманскую силу, получал предметы культа, в том числе шаманскую одежду, поэтапно в течение 9-20 лет жизни во время специальных обрядов посвящения.

Существовала категория шаманов, не имеющих костюма. Они сосуществовали с шаманами, которые его имели, но при определенных ситуациях не надевали. Прокофьева Е. Д. предполагала, «…что шаманский костюм с момента возникновения был принадлежностью шаманов с определенными функциями — камлание в «верхний мир», помещаемый на небе (на ярусах неба)»5.

Предметы шаманской принадлежности — очень важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством.

К шаманским атрибутам относятся: костюм, корона и шапка, трости, бубен И колотушка, зеркало (толи), музыкальный инструмент, онгоны и некоторые другие предметы.

Шаманские костюмы как материализованное выражение религиозных воззрений представляют огромную ценность. «Консерватизм шаманизма, пожалуй, более всего сказывается в этом структурном элементе, многие его детали, способы изготовления и обряды освящения дошли до нас во всей своей первозданноести»6, — отмечал Михайлов Т. М. Покрой их незначительно отличался от покроя обычной одежды, традиционной для данного народа. Украшения костюма — характерные для данной культуры, так, если у эвенков это вышивка бисером, то на комплекте шаманской одежды также есть бисерные украшения.

Охотники

Охотники

/9/


Костюмы изготавливали из шкур определенных священных животных, птиц. На шаманский костюм нашивались изображения духов-помощников шамана, а также модели предметов, помогающих ему во время камлания. Это были металлические фигурки людей, животных, птиц, змей. Подвешивались различной формы колокольца, металлические пластины, кружки, модели лука, молоточки и др. Изображение сохатого, медведя, собаки, птицы на костюме — это изображение звериного воплощения души шамана. Основная роль духов-помощников, например, во время лечения: отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного; бороться с ними; освобождать душу; доставлять ее больному; охранять самого шамана в пути.

По мнению амурских шаманов, колокольчики во время его путешествия в загробный мир превращаются в разных птиц, помогающих шаману в этом полете, «Шаман, постепенно повествуя о последующем е пении,спускается в подземелье, летает во все стороны света, делает много превращений, обыкновенно он превращается в птицу или пользуется услугами духа-птицы, т. к. птицы являются символами неба, ветра, свободы, подъема, связи между космосом и душой»7. Семантика костюмов говорит о том, с каким миром общался данный шаман. Перья орла, ястреба — «светлых, небесных» птиц, изображение оленя, марала, лося на костюме — знаки общения с духами верхнего мира. Перья филина, совы, т. е. ночных, «темных» птиц; изображение медведя, выдры, т. е. животных, тоже относимых к «темному» миру — свидетельство возможности общения с духами нижнего мира. Шаманский костюм шьется не по личному желанию шамана, а по особому внушению духа, силу которого унаследовал шаман и который является духом-хозяином костюма. Обращаясь к нему, шаман говорит: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего — подмогой»8.

Костюм шамана

Костюм шамана

/10/


Затем шаман устраивает пиршество для сородичей. Во время обряда смазывает кровью жертвенного животного подвески на костюме и призывает духов быть к нему благосклонными. Таким же обрядом кормления духов сопровождается обзаведение новыми подвесками, которые кузнец делает по заказу и в присутствии шамана, т. к. дух-хозяин облачения через внушение говорит, какого вида должны быть новые детали костюма, В костюме как бы воплощается представление духов об окружающем мире, их фантазии. Шаман, являясь посредником между духами и людьми, озвучивает это миропонимание.

В целом же костюм — это модель окружающего человека пространства, включая небо, землю и подземный мир. У всех народов существует свое представление о вселенной, единым для всех является деление ее на три мира: верхний, средний и нижний, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов.

Небо, мировое древо и земля представляют собой три космические зоны, составляющие вселенную. Свой рассказ эвенкийские сказители начинают со слов: «Вот давно-давно появились эти три мира, подобно чутким ушам годовалого оленя»9. Верхний и нижний миры — обиталище духов и по представлениям всех народов добрые духи живут в верхнем мире.

«Тысячи светлых небесных бурханов на своей собралися луне, собрались на прекрасный совет, на своей собралися звезде»10, — говорится в бурятском эпосе. В среднем мире живут люди и духи-хозяева. Звери, птицы, так же как человек, наделенные душой, живут рядом с ними. «Наш средний мир расстилался с кумалан, а небо-мать растекалось с донышка берестяного короба, если теперь Среднюю землю-мать хорошо рассмотреть — такой широкой стала земля, что восемь стерхов-птиц, летая вокруг 8 лет, не находили ее края», — так описывается средний мир в эвенкийских героических сказаниях. Нижний мир населен вредоносными духами, а также душами умерших.

Камлающий шаман

Камлающий шаман

/11/


Шаман

Шаман

Эти миры соединены мировым древом или космической рекой. По вертикали с мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине — птицы, у ствола — копытные, иногда человек, у корней змеи, рыбы, По горизонтали мировое древо моделирует пространство, ориентированное по сторонам света, также понятия о различии между правым и левым, жизнью и смертью. Согласно классификации, разработанной Е. Д. Прокофьевой, шаманская одежда народов Сибири разделяется на 4 семантических группы: 1. с символикой зверя-птицы; 2. с изображением скелета и частей птицы-зверя, образа шамана; 3. с изображением космических тел; 4. с изображением оружия, средств передвижения, брони11, Обобщив материалы литературы и проанализировав коллекции разных музеев, Т. Ю. Сем использует в семантической классификации костюмов следующие понятия: 1. космическая — с изображением миров вселенной и духами, ее населяющими; 2. анатомическая — с изображением фигуры предка шамана, либо частей скелета; 3. природная — с изображением мирового дерева жизни или мировой реки, мировой горы, а также животных, маркирующих небо, сушу, воду, нижний мир и духов-помощников шамана; 4. защитная — с изображением зеркала тали, предметов12 вооружения, магической защиты, средств передвижения по мировой реке,

/12/


Компоновка и разновидности подвесок на костюмах коллекции ИОКМ соответствуют этой классификации — распределение на три части по вертикали — верхний, средний и нижний миры. Деление по горизонтали — это несколько слоев полос, подвесок, жгутов.

Приобрести костюм могли разным способом, например, у якутов: « Человек, делающийся шаманом, в большинстве случаев приобретает его путем покупки или обмена у другого шамана. Новый же костюм шили его соплеменники, родственники, которые особенно прославились в изготовлении одежды, обуви. Изготовление облачения — дорогостоящий и трудоемкий процесс, например, у алтайцев каждый костюм стоил от 80 до 150 руб. Эта сумма составляла значительную часть всего хозяйства. Весь комплект одежды могли изготовлять несколько лет, в зависимости от благосостояния шамана.

Шаманская атрибутика в ходе истории претерпевала изменения: список вещей увеличивался, менялось сырье, из которого они изготовлялись. На более поздней стадии развития шаманизма влияние на него оказывают буддизм и православие. В пантеоне божеств появляются новые имена, меняется иконография. Но остается основное символическое значение костюма — зверь или птица, и в этом шаманские костюмы очень однообразны.

Шаманы камлали в случае болезни, после смерти человека помогали душе умершего перейти в «нижний мир». Одна из главных функций шамана — испрашивание души ребенка — обряд, проводимый в бездетных семьях. Камлание производилось при испрашивании хорошего урожая, охоты, перед переездом и другими жизненно важными для человека мероприятиями. Для этих целей у шамана есть целый пантеон духов-помощников в виде изображения птиц, зверей, а также антропоморфных духов-охранителей. Такие изображения называются онгоны и считаются вместилищем духов умерших предков. «Онгоны» («чистый», «священный», «первоначальный») — в шаманской мифологии умершие предки и их духи.

Изготовлялись они из дерева, камня, кости, металла, травы, шкур, перьев. Вырезались из ткани, кожи, могли быть нарисованы на ткани и коже, Собственно говоря, это были дома для духов, т. к. духи оказывают людям разного рода помощь за определенные услуги. Кормление духов — один из центральных моментов камлания. Способы кормления самые разнообразные: обмазывали фигурку жидкой пищей, твердую клали рядом, окуривали жиром (жгли его так, чтобы дым окружал онгон) и т. д. Духу полагалось также иметь одежду, ее изображали кусочки ткани, шкурок, которые привешивались к онгону.

/13/


Существовали медицинские, охотничьи, скотоводческие и множество других онгонов, посвященных различным духам-покровителям, которые у разных народов имеют свое название. Т. М. Михайлов отмечал, что у бурят-шаманистов существовали различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, заян, эжин и др.

У разных народов онгон, изготовленный из шкурки одного вида зверька, может иметь разное значение. Например, онгон хозяина горностая у якутов олицетворял деву-бога, у балаганских бурят изображал «душу» рыболова, у качинских татар был родовым онгоном, тувинцы обращались к нему при лечении ран. Или, например, изображение волка, ежа, овцы встречалось среди «игровых онгонов» у бурят, у тунгусов — это охотничий онгон. Лягушки и жабы — широко распространенные медицинские онгоны у амурских народов, а также у бурят.

«…Культ онгонов населения Сибири мы считаем прямым преемником и наследником прежнего культа тотемов — животных. Онгон — это дух-тотем, который поселился среди людей и содержится людьми, первоначально родовой организацией»», — отмечал Д. К. Зеленин. В этом культе сохраняется древнее представление людей о родстве человека и животного, о наличие в окружающем нас мире добрых и злых духов.

Обряд жертвоприношения у бурят-шаманистов

Обряд жертвоприношения у бурят-шаманистов

/14/


В музее хранятся онгоны самым разным духам, из различных материалов. Например, кузнечные онгоны из металла и нарисованные на гкани, онгоны хозяину и хозяйке огня из глины и дерева. Онгоны пяти благородным или почитаемым зверям — соболю, горностаю, хорьку, белке, зайцу, — изготовленные из шкурок этих зверьков, к которым прикреплены разного цвета полоски ткани, бусины и пуговицы. Фактически каждый онгон имеет свою легенду, узнать которую сейчас очень сложно.

Шаманский костюм, как и онгоны, предмет личностный, в нем отражается представление шамана о душе, о духах-помощниках. Это как бы картина, в которую художник вкладывает свое видение мира. Костюм — это произведение искусства, более того — это воплощение снов, видений человека, показатель его слитности с природой. Костюм индивидуален, как человек. И изучение каждого костюма — это постижение внутреннего мира человека,

В целом же «шаманство отнюдь не многобожие, а пантеизм, это скорее единобожие. В действительности все имена, как их ни много, относятся к общему образу, который и охватывает всю Вселенную, которая представляется то необъятным небом, то принимает конкретные формы — огненного змея, медведя-громовика, то дробится на мелкие образы ужей, сов, летучих мышей и пр. Это включение в одну фигуру всей природы и всей культуры»14, — писал Г. Н. Потанин.

Ссылки

1. Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири. — М.-Л.- 1936 г.-С. 1.

2. Кузьмина Л. П. Фольклор эскимосов (По материалам В. Г. Богораза) // С6. Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки, — 1981 г. — С. 205.

3. Басилов В. Н. Избранники духов. — М. — 1984 г. — С. 146.

4. Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм. История, структура, социальные функции. — Новосибирск. — 1987 г. — С. 288.

5. Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ. Т. XXVI. — Л. — 1971 г. — С. 7.

6. Михайлов Т. М. Там же. — С. 107.

7. Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси. // Сб. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор.- Л. — 1974 г. — С. 71.

8. Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // СЭ.- 1973. — № 5. — С. 108.

9. Эвенкийские героические сказания. Всесильный богатырь Дэвэлчэн.- Новосибирск. — 1990 г.- С. 125.

10. Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. — М.-1995 г. — С. 220-221

11. Прокофьева. Там же. — С. 25.

12. Сем Т. Ю. Герменевтика сакральных предметов у народов Сибири. — Якутск. — 2001 г.- С. 98.

13. Зеленин Д. К. Там же. — С. 128.

14. Потанин Г. Н. Письма .- Т. 3. — С. 75.


История формирования коллекции

В Иркутском областном краеведческом музее хранится одна из самых больших коллекций шаманских костюмов народов Сибири Здесь представлены предметы шаманского культа почти всех народов Восточной Сибири: якутов, бурят, эвенков, тофов, тувинцев, народов Северо-Восточной Азии Собраны коллекции на территории Якутии, Дальнего Востока, Восточной Сибири, Монголии.

Комплектование ее началось в конце XIX века.

В 1884 году якутским купцом П. И. Захаровым передан музею якутский шаманский костюм (№ 259). В том же году от тайши кудинских бурят Заяханова поступил шаманский набор: бубен, халат и культовые предметы (№ 310).

Следующим приобретением музея был якутский шаманский костюм, подаренный генерал-губернатором А. П. Игнатьевым в 1885 г. (№ 620). Сбором коллекций по разным религиям занимались православные священники, ламы и сами шаманы. В 1890 г. священник Винокуров передал в музей эвенкийский шаманский костюм (№ 1326). Из Нерчинского округа Сунгальской волости привезен Мотиным в 1911 г. от шеретуя Цугольского дацана Гончин-Дабо практически полный комплект шаманского облачения и атрибутов (№7045-1, 2). Полный комплект шаманской одежды и атрибутов куплен за 70 руб. и доставлен в музей в 1916 г. Д. Э. Ринчино, членом-сотрудником отдела ВСОРГО, из Монголии от шамана Дамдин-Гомбо бэйсэ Сансарай Дрджи Цеценхановского аймака (№ 7346).

Комплектование коллекции по шаманизму продолжалось в 20-30 годы. В 1924 г. по личному указанию директора Киренской учительской семинарии в музей передана коллекция — якутские кафтан и бубен (№ 70). Из экспедиции в Тункинский р-н БМАССР 1928 г. П. Г. Полтораднев привез купленный у сойота Шимыта Сандакова за 120 руб. костюм сойотского шамана (№ А261). В 1930 году в музей поступили тунгусские костюмы (№ А542, № 344) с юга Якутии и с Нижней Тунгуски (р-н с. Ербогачен). В дар от Карагасского сельсовета Тулунского округа были получены шуба, шапка, бубен, колотушка (№ 329).

Из коллекционной описи 1932 г. следует, что в музей доставлен «…шаманский костюм, приобретенный в пределах Якутского края, видимо из области верхних приисков Лены…» (А 532). В 1936 г. П. Г. Полтораднев купил у краеведческого общества с. Ербогачен тунгусский шаманский костюм, принадлежавший ранее шаману Сачигир Ивану (№ А547). Формирование основной части коллекции закончено в тридцатые годы XX в.

В целом коллекция выглядит следующим образом Общее количество — 17 костюмов, из них с большой долей достоверности можно определить 3 якутских костюма, 5 — тунгусских, 1 — тофаларский, 3 — возможно, тувинские, 1 — сойотский с юга Бурятии, 1 — монгольский, 1 — юкагирский, 2 — возможно, бурятские из Забайкалья. Из инвентарных книг определяются следующие территории: Иркутская область — р-н р. Н. Тунгуски, Тулунский округ, Бурятская АССР — Тункинский аймак, Якутия — южный и центральный районы, Верхоянский округ, Дальний Восток — р-н р. Амур, Тува, Забайкалье — Нерчинский уезд, Агинский аймак, Монголия.

/16/


По материалу и деталям костюмы различаются таким образом. Для якутских основной материал — кожа. На спине обязательно ремешок, как узда, большое количество круглых блях, также большое количество плоских металлических подвесок в виде перьев. Тувинские и тофаларский — из шкур мехом внутрь. С большим количеством жгутов, разноцветных полос из ткани и кожи. На нагруднике костюма нашиты горизонтальные полоски, как ребра. Эвенкийские костюмы сшиты из шкуры мехом внутрь и из ровдуги. Для них характерно большое количество зооморфных изображений, таких как собака, медведи, птицы.

Помимо костюмов а музее собрана большая коллекция онгонов и культовых предметов, которые были необходимы шаману во время обрядов. Коллекция онгонов в Иркутском краеведческом музее начала формироваться с конца XIX века. Основная ее часть собрана и описана М. Н. Хангаловым и А. Ф. Агапитовым. Первые их сборы датируются 1883 годом, затем идут поступления в 1887, 1903 годах. Шаманские принадлежности они привозили из Балаганского и Верхоленского, Иркутского уездов. Большая коллекция бурятских онгонов собрана в 1900 и 1914 г.г. П. П. Баторовым.

В музее находятся шаманские принадлежности, собранные в 1890 г. Д. А. Клеменцем среди качинских татар и нарымских остяков. В. А. Серошевский передал в музей в 1893 г. несколько якутских онгонов.

Из Якутской экспедиции известные исследователи В. Г. Богораз и В. И. Иохельсон привезли несколько чукотских идолов (онгонов). В комплектовании коллекции по шаманству принимали участие: врач А. И. Кириллов, который в 1893 г. передал в музей 31 предмет шаманского культа, священник Василий Винокуров, сотрудник музея А. М. Станиловский, Я. П. Дуброва, К. П. Михайлов и др.

Как писала А. М. Попова в 1925 г.: «Шаманские коллекции ценны как показатели постепенного исчезновения некоторых особенностей культа».

В 70-80 годы XX в. сотрудники Иркутского областного краеведческого музея Мельникова Л. В., Мартынова О. Н., Нефедьева А. К. привезли различные онгоны и шаманские костюмы.

Ценность коллекции определяется также тем, что собрана она в конце XIX — нач. XX века, когда предметы религиозного культа сохраняли свой традиционный облик, а во всех областях идеологии традиция является великой консервативной силой.

/17/


Костюм шамана. Середина XIX в. Якуты.

Костюм шамана. Середина XIX в. Якуты. Поступление 1884 г. от купца П. И. Захарова. Шкура теленка. Подвески — медь. Длина 120 см. Длина рукава 56 см. Инв. № 259.

 

На спине костюма медными пластинами как бы обозначен ствол дерева. Согласно шаманским мифам, на вершине мирового древа находятся гнезда, в которых рождаются и воспитываются души шаманов. Набор подвесок, их разновидность, а также изображение лебедя говорят о том, что душа шамана во время камлания превращалась в лебедя. Он был помощником шамана во время его путешествий в разные миры Птицы как помощники шамана наиболее предпочитаемы, т. к. связаны и с верхним и с нижним мирами.

/18/


Лебедь олицетворял собой верхний мир, он посылался духами этого мира на помощь и защиту души шамана. Он также считался родоначальником ряда бурятских, якутских, алтайских и др. племен. Согласно бурятскому мифу, однажды бродивший по острову Ольхой охотник Хоридой увидел, как три спустившиеся с неба лебедя превратились В девиц и стали купаться. Он похитил оперенье одной из них. Оставшись на земле, она вышла замуж за Хоридоя, родила 11 сыновей. Состарившись, она попросила у мужа свое оперенье и опять улетела на небо. В последний момент муж дотронулся до ее лапок, и она не смогла вернуться на землю. И с тех пор, пролетая над человеком, она приветствует его. Когда птицы улетали на юг, люди кропили молоком им вслед, желая счастливого пути. Лебедю устраивались жертвоприношения, призывая его на помощь, говорили:

«Птица Хон (лебедь, гусь) — происхождение, березовое дерево — коновязь, отец наш Хоридой — начальник, мать наша Хондоли — госпожа, клюв наш из выямчатого серебра, крылья из гнутого серебра.. Звучные голоса, растопыренные крылья…» Затем идет просьба.

Костюм шамана

Костюм шамана. Инв. № 259.

Фрагмент нагрудника к костюму

Фрагмент нагрудника к костюму №259

 

/19/


Костюм шамана. Середина XIX в. Якуты. Верхоянский округ.

Костюм шамана. Середина XIX в. Якуты. Верхоянский округ. Поступление 1885 г. от генерал-губернатора А, П. Игнатьева через Антоновича. Шкура оленя. Подвески — сталь. Длина 92 см, ширина 46 см. Длина рукава 52 см. Инв. № 620.

 

На спине, в р-не плеч, пришита кожаными ремешками пластина, заканчивающаяся изображением рогов лося. К ней прикреплены уплощенные бубенцы, которые в понимании шаманистов могли олицетворять гнезда на мировом древе, где воспитывались души шаманов. По всей поверхности спины кафтана рядами подвешено более 100 конусообразных, листообразных подвесок (1×6 см). В р-не пояса кожаный ремень-узда, за нее помощник шамана удерживает его от падения во время экстаза. По бокам костюма — 4 изображения птиц. На рукавах пластины с насечками (5×10 см), как бы кости рук человека. К подолу кафтана пришит конусообразный кусок кожи с подвеской из зеленой ткани. На нагруднике изображения взлетающих птиц. На груди по бортам кафтана стальные поперечные полосы, возможно, изображающие ребра человека. В р-не плеч два медных круга (диам. 5 см) с выпуклыми точками и изображение месяца. Бронзовая подвеска с изображением стоящего медведя, который являлся покровителем и помощником данного шамана. По бокам в р-не талии и ниже по три пластины с якутским орнаментом. Костюм практически полностью покрыт металлическими предметами и более всего похож на кольчугу.

/20/


Квадратные пластины с бугорками — по одним данным щиты шамана, по другим — земля с горами. Пластины на рукавах обозначали кости рук шамана или кости крыла птицы, в которую превращается душа шамана.

В то же время ряд исследователей считают, что в давние времена сибирские шаманы боролись не только с воображаемыми духами. Во время военных столкновений шаманы, надев свою одежду, сражались с реальными врагами. Они возглавляли военные походы, и шаманское облачение служило им броней.

Костюм шамана

Костюм шамана. Инв. № 620.

Фрагмент рукава к костюму

Фрагмент рукава к костюму № 620

 

/21/


Фрагмент нагрудника к костюму

Фрагмент нагрудника к костюму № 620

 Хзнгалов М. Н. и др. исследователи сообщают, что у бурят существовали боевые шаманские костюмы.

«Буряты рассматривали железные подвески и бубенцы на одежде шамана как его броню», — писал Полтораднев П. Г. Обобщая информацию из разных источников, СВ. Иванов приходит к выводу: «…Наличие на шаманской одежде металлических пластинок и накладок аниконической формы — явление не случайное. Это части комплекта защитной воинской одежды». В якутском фольклоре шаманский кафтан в целом назывался «железной красивой кольчугой». «У каждого шамана было определенное число холбого, что определялось степенью посвящения шамана, однако оно не должно было превышать 99», — отмечает Т. М. Михайлов. Так, конусообразные подвески на костюме западных бурят, по мнению Хангалова М. Н., «…служили единицей измерения для получения пая мяса и бульона из общего котла». А. И. Мазин же отмечает, что такие подвески у эвенков одновременно и щит шамана, и входы в разные миры. Об алтайских шаманах пишет А. В. Анохин: «Колокольцы и бубенцы служат шаману броней, данной от бога. При нападении злых духов шаман ограждал себя от них при помощи колокольчиков и бубенцов — главным образом при помощи звона».

/22/


Костюм шамана. Середина XIX в. Юкагиры

Костюм шамана. Середина XIX в. Юкагиры. Пос. Нижнеколымск. Поступление 1898 г. Сборы В. Г. Богораза. Шкура оленя, хвосты белок, кожа. Длина 86 см, ширина 44 см. Длина рукава 47 см. Инв. № 4729.

 

/23/


Костюм шамана

Костюм шамана. Инв. № 4729.

Шапка шамана. Середина XIX в. Юкагиры.

Шапка шамана. Середина XIX в. Юкагиры. Пос. Нижнеколымск. Поступление 1898 г. Сборы В. Г. Богораза. Кожа, хвосты белок. Высота 18 см. Длина бахромы 45 см. Инв. № 4729.

/24/


Костюм шамана. Середина XIX в. Эвенки

Костюм шамана. Середина XIX в. Эвенки. Иркутская губ., Киренский округ. Поступление 1890 г. от ев. Василия Винокурова. Ровдуга, ткань, волос. Подвески — сталь, медь. Длина 112 см, ширина в плечах 52 см. Длина рукава 50,7 см. Инв. №1326.

 

/25/


Костюм шамана.

Костюм шамана. Инв. №1326.

Кафтан из оленьей ровдуги, воротник обшит синей и красной тканью. На спине и по рукавам синие и красные полоски. На рукавах по две металические планки, изображающие кости рук человека. Нагрудник съемный, на нем изображения 8 взлетающих и сидящих птиц (10-12 см). На спине прикреплена пластина с концами в виде рогов оленя. Характерным для данного костюма является разнообразие подвесок. На спине прикреплена пластина с концами в виде рогов оленя. Характерным для данного костюма является разнообразие подвесок. На верхнем уровне несколько человеческих фигурок, скорее всего олицетворяющих предков шамана. В центре спины на медном кольце подвешены железная фигурка оленя, два наконечника копья, фигурка птички. Под пластиной подвешен железный полумесяц, к кожаным полоскам прикреплены колокольчики, а к ним подвешены 4 человеческие фигурки, 10 рыбок. На второй полоске — 16 рыбьих фигурок, 8 конусообразных трубочек. На третьей полоске — 4 рыбьих, две человеческих фигурки (5х2 см). На груди к бортам прикреплены 4 металлические пластины, на нижней планке — 4 связки различных орудий. В целом подвески на костюме показывают связь хозяина данного костюма с духами водного мира.

В коллекции также: передник, шапка, медная маска, бубен с колотушкой.

/26/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № 1326

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № 1326

Священной птицей у эвенков, якутов, долган и ряда др. народов Севера была гагара. По преданиям, она помогла небожителям сотворить землю, доставая ее со дна моря. Распространены также изображения утки или гуся. В народных поверьях, связанных с кладами, их обычно стерегут гуси.

У эвенков, якутов шаман во время камлания, чтобы извлечь из больного человека мучающего его духа, наклонившись к больному, покалывает его в определенном месте клювом железного изображения птицы, пришитого к его нагруднику, изображая этим, что подвластный ему дух выклевывает из больного вселившегося в него духа.

/27/


Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки

Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки. Иркутская губерния. Киренский округ. Поступление 1900 г. Сборы С. Я. Подьяконова. Ровдуга, ткань, бисер. Подвески — бронза, сталь. Длина 54 см, ширина 42 см. Длина рукава 57 см. Бахрома по низу 60 см, по рукавам 20 см. Инв. № 5054.

 

/28/


Костюм шамана.

Костюм шамана. Инв. № 5054.

На костюме минимальное количество металлических подвесок — колокольчик и круг. На спине нашивка из ткани, на которой нарисованы птицы. Бахрома из кожаных полосок и из жгутиков, сделанных из конского волоса, перетянутого разноцветной тканью. Костюм является ярким выражением образа птицы. Приталенный крой дает возможность определить его как женский.

/29/


На костюме множество разнообразных металлических подвесок. На плечах изображения птиц, на груди, так же как и на костюме № 7045-5, пластинки-ребра. Такие же подвески из скрученной проволоки, 3 шт. длиной 110-120 см, прикреплены в р-не ключиц. Слева на кольце подвешена шкурка колонка, в образе которого выступал дух-помощник данного шамана. Ниже талии подвешены слева 3 бронзовые колокольчика и изображений волка и медведя. Справа к кольцу на груди подвешен жгут-змея с коралловыми глазами. Сюда же подвешены изображения лошади, стремя, как бы желоб для корма, вилы. Ниже талии, спускаясь к краю подола, висят: колокольчик (диам. 9 см), два бубенца в виде голов жаб, квадрат с диагональными линиями. По рукавам проходит скрученная проволока, которая заканчивается изображением ладоней. Костюм является ярким примером заимствования буддийской символики.

Костюм шамана. Конец XIX в. Буряты

Костюм шамана. Конец XIX в. Буряты (?). Забайкалье. Нерчинский уезд. Поступление 1911 г. от шеретуя Цугольского дацана Гончин — Дабо Оловянного Санкия через Мотина. Шкура теленка. Подвески — сталь, бронза, медь. Длина 110 см, ширина 48 см. Длина рукава 58 см. Инв. № 7045-1.

 

/30/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № 7045-1

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № 7045-1

Подвеска к костюму

Подвеска к костюму. Пластина с окончаниями в виде кистей рук (дл. 50 см.) К ней прикреплены жгуты в виде змей (дл. 105, 136 см), полосы, состоящие из разноцветных квадратов (125, 127 см), три составные из скрученной стальной проволоки подвески, которые заканчиваются миниатюрными наконечниками копий (дл. 120 см). К верхней пластине привязаны шелковые платки. Вес подвески около 2 кг.

 

/31/


Фрагменты подвесок к костюму

Фрагменты подвесок к костюму № 7045-1

Фрагменты подвесок к костюму

Фрагменты подвесок к костюму № 7045-1

Фрагменты подвесок к костюму

Фрагменты подвесок к костюму № 7045-1

/32/


Костюм шамана. Конец XIX в. Буряты

Костюм шамана. Конец XIX в. Буряты (?). Забайкалье. Нерчинский уезд. Поступление от шеретуя Цугольского дацана Гончин — Дабо Оловянного Санкия через Мотина. Шкура теленка. Подвески — сталь, бронза, медь. Длина 110 см, ширина 48 см. Длина рукава 58 см. Инв. № 7045-5.

/33/


Фрагменты костюма

Фрагменты костюма. Инв. № 7045-5.

/34/


Костюм шамана. Конец XIX в. Буряты

Костюм шамана. Конец XIX в. Буряты (?). Забайкалье. Нерчинский уезд. Поступление 1911 г. от шеретуя Цугольского дацана Гончин — Дабо Оловянного Санкия через Мотина. Шкура теленка. Подвески — сталь, бронза, медь. Длина 110 см, ширина 48 см. Длина рукава 58 см. Инв. № 7045-5.

/35/


Костюм отличается разнообразием металлических подвесок. Спереди на каждой поле кафтана пришиты пластинки (1×10 см), которые, возможно, изображают ребра. По бокам и ниже закрученные парные подвески, заканчивающиеся изображениями наконечников копий (дл. 120 см). В р-не талии справа круг с выпуклыми точками и расходящимися от центра линиями. Круг разделен на четыре части. В одной изображено солнце, в другой — месяц, в нижнем сегменте — фигурка животного. На левой поле ниже талии к кольцам подвешены по 3-4 конусообразные подвески (36 шт.) К центральной связке прикреплена маска из меди, изображение духа-покровителя Борта. На правой поле такие же подвески (40 шт.) Здесь же на центральном кольце миниатюрные изображения лука (20 см.), лодки (10 см.), клык кабана (10 см.), который использовали как оберег. На спине к кольцам подвешены жгуты-змеи. По внутренней стороне рукавов кожаная бахрома.

/35/


На плечах костюма прикреплены два пучка перьев совы, на спине, чуть выше лопаток — три миниатюрных изображения луков со стрелами (3,5×15 см), по всему костюму нашиты изображения голов лягушек (более 30 шт., диаметр 3,5 см). К самому большому изображению (в р-не поясницы) привязан шелковый зеленый платок. Такие платки привязывали к костюму те люди, которые просили о камлании.

Спереди на костюме: в районе ключиц два кружка с изображением, по-видимому, бодхисатвы с учеником (4 см) и лотос. С правой стороны подвешено зеркало толи с драконами (9 см) С левой стороны — квадрат, спиленная и окрашенная в красный цвет суставная косточка (3 х 1,5 см) По всему костюму нашиты скрученные полоски ткани.

В коллекции также шапка, бубен с колотушкой, зеркало-толи, зэли, знамя, бубенчики, рюмка, чашка, ложка, подвеска.

Костюм шамана. Конец XIX в. Монголы.

Костюм шамана. Конец XIX в. Монголы. Монголия. Цеценхановский аймак. Поступление 1916 г. от шамана Дамдин — Гомбо бэйсэ Сансарай Дрджи доставлен членом-сотрудником ВСОРГО Д. Э. Ринчино. Хлопчатобумажная ткань. Подвески — сталь, бронза, медь. Длина по спине 137 см, по переду 124см. Длина рукава 50см. Ширина 50см. Инв. № 7346-1

 

/36/


Лук во многих мифологиях — атрибут божества. У тюрко-монгольских народов Сибири лук со стрелой и прикрепленной к ней заячьей шкуркой, белой тряпочкой или берестой является символическим воплощением материнского чрева. У алтайцев такой лук подвешивают к березе при испрашивании детей или скота, обращаясь к нему со словами: «Белого скота моего зародыши пошли, благословление собственного зародыша пошли». Стрела в шаманской мифологии тождественна образу полночи, она как бы соединяет центр мира с преисподней. Существует представление, что на ее конце находится душа. В бурятском языке «утха» означает и «острие стрелы», и «душу», и «шаманский корень». В целом же лук со стрелой является мифологической метафорой матери-земли и неба-отца, соединенных священным браком.

Костюм шамана

Костюм шамана. Инв. № 7346-1

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № 7346-1

/37/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № 7346-1

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № 7346-1

В мифах практически всех народов мира существуют образы золотой лягушки, По просьбе демиургов, по другой версии, по просьбе змеи, которая замерзала в воде, лягушка доставала со дна океана ил, из которого и сделана земля. Но злой брат творца выстрелил в нее, лягушка перевернулась и с тех пор поддерживает землю. Ее резкие движения приводят к землетрясениям.

В якутской мифологии первый черный шаман был настолько могуществен, что воскрешал умерших три года назад. Творец вселенной пожелал узнать, верит ли шаман в существование творца. Шаман ответил, что все делает только своей силой и ни а кого не верит. Творец велел сжечь шамана, а тело его состояло из разных земноводных и пресмыкающихся. Спаслась одна лягушка, от нее пошли духи, дарующие знаменитых шаманов.

У алтайцев лягушка обнаруживает гору с березой и камнями, из которых добывает первый огонь. По поверьям различных народов, лягушка падает на землю с неба, это как бы превращенные дети (жена) громовержца, изгнанные на землю за обман, лягушка также выступает как хранительница воды, помогает героям сказок: указывает правильный путь, переносит через реки и т. д.

В то же время она выполняет не только положительные функции, но имеет связь с отрицательными колдовскими силами, она связана с потусторонним миром мертвых, с ее помощью могут насылаться болезни и т. д. Лягушка входит в число шаманских духов, охраняющих спокойствие на средней земле. Изображение ее подвешивались на костюм как символ земли.

/38/


Шапка шамана. Конец XIX в. Монголы.

Шапка шамана. Конец XIX в. Монголы. Монголия. Цеценнхановский аймак. Поступление в комплекте с костюмом. Плис, совиные перья, сталь, бронза. Высота 13 см, диаметр 52 см, Высота перьев 27 см, Длина жгутов 92 см, полоски ткани с буддийской символикой — 62 см. Диаметр кругов — 8 см. Инв. № 7346.

Шапка шамана.

Шапка шамана. № 7346.

/39/


Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки.

Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки. Иркутская область. Киренский уезд. Поступление 1924 г. от Киренской учительской семинарии по личному распоряжению ее директора Попова В. В. Шкура оленя. Подвески из меди, стали, бронзы. Длина со спины 65 см, перед — 61 см. Длина рукава 46 см. Ширина 48 см. Инв. № 70-2.

 

/40/


Костюм шамана

Костюм шамана № 70-2.

Ворот кафтана обшит красным сукном. Нагрудник пришит одной стороной к кафтану (24 ж 53 см). На нагруднике медное изображение ключицы и двух предков шамана (12 см), помогающих ему во время камлания. 4 медные изображения птиц, на душах которых его душа летает во время камлания. Медные круги на плечах — солнце и луна (6 см) как символы верхнего мира. Под рукавами, на боках — изображения земли, покрытой горами (13 х 16 см). Затем идут ряды кожаных полос с подвешенными к ним конусообразными трубочками, пластинами в виде перьев, примерно 70 штук, среди них находятся 2 колокольчика и шаркунец. В районе пояса прикреплен к кольцам кожаный ремешок для того, чтобы поддерживать шамана от падения в огонь во время обряда. На нижних рядах миниатюрные ножи, лопаты. Между ними находятся изображения рыбы, солнца, луны, месяца и земли с отверстием (10 см), которое олицетворяет прорубь, через которую шаман уходит в подземный мир. Подол украшен бахромой из кожаных лент и жгутов из конского волоса, перевитого полосками красной хлопчатобумажной ткани. Через нагрудник, в р-не пояса, идет латунная застежка. Металлические пластины на рукавах 3 х 19 см.

/41/


Костюм шамана. Конец XIX в. Сойоты.

Костюм шамана. Конец XIX в. Сойоты. Бурят-Монгольская АССР Тункинский р-н, Окинский хошун, улус Гарган. Поступление 1928 г. от Шимыта Сандакова через П. Г. Полтораднева. Шкура козла-гурана, ткань. Подвески — сталь, бронза, перо орла. Длина 150 см. Длина рукава 56см. Ширина 52см, Инв, № А261.

 

На спине костюма, в р-не лопаток, два пучка перьев орла. На подвеске — мечи, наконечники стрел и копий (6-8 см), которые олицетворяют оружие шамана, необходимое для борьбы с вредными духами. Костюм в целом изображает птицу, на крыльях которой шаман посещает разные миры. Подвески из кожи и ткани олицетворяют дороги, по которым шаман ходит в различных мирах во время камлания.

Три основных элемента костюма — головной убор, кафтан и обувь — в символическом плане соотносятся с тремя сферами — верхним, средним и нижним мирами.

/42/


Костюм шамана.

Костюм шамана. № А261

Унты. Шкура козла, ткань.

Унты. Шкура козла, ткань. Высота 53 см, длина 27 см. Инв. № А261.

 Люди верили в то, что пух и перья различных птиц наделены волшебной силой. Универсальным является культ орла у народов Сибири. В бурятских мифах и шаманских текстах он представляется царем птиц и был когда-то человеком. В птицу его превратил отец — хозяин Ольхона, который хотел узнать, действительно ли на юге появился проповедник новой религии, и отправил туда сына. На обратном пути силы стали покидать сына, и он наелся падали. Поев «нечистое», орел осквернился и не смог стать человеком, но остался великим и грозным хозяином о. Ольхон. В эвенкийском героическом сказании о могучем богатыре Дэвэлчэне орел, помогая ему, говорит: «Выщипай мой пух и перья, полежи на них три дня и три ночи. После этого тебе будет под силу пройти все три мира».

Считалось, что в перьях птиц находятся души детей. Так об этом говорится в эвенкийских сказаниях: «Есть у меня серебряный ящик, а котором находятся крылья и хвост и оперенье серебряной птички. В них душа нашего сына». Пучки перьев филина, совы, беркута — как бы изображение этих птиц, которые во время камлания несут шамана на небо. В призываниях шаманов юга Сибири говорится: «Беркуты-птенцы, клекоча, спустились на мои два плеча, на два мои плеча серый беркут спустился, против меня клекоча, серый беркут спустился, если прижмет к себе крыльями, то прямо несет по пути к Богу».

/43/


Среди металлических подвесок шаманской одежды встречаются миниатюрные изображения различного оружия, предназначенного для борьбы с духами. У эвенков это были палица, нож, сабля. У тофаларов, бурят, монголов — лук со стрелами, копья, наконечники стрел (громовые стрелы) и др. виды реально существующего вооружения. По легендам, такое оружие делает по заказу громовержца земной кузнец, или дух-помощник делает его сам и подкидывает шаману. В бурятском предании говорится: жил когда-то меткий стрелок, отличный охотник. Во время своих странствий попал он к четырем юношам, которые оставили его сторожить жилье, стрелок нарушил запрет богов и взял из их ящика громовые стрелы и одежду с крыльями. За это они сделали его хранителем громовых стрел. Но охотник не имел права пользоваться стрелами без разрешения богов. Он с тех пор был обязан бороться с нечистой силой на земле.

Металлические подвески

Металлические подвески

Шапка. Конец XIX в. Сойоты.

Шапка. Конец XIX в. Сойоты. Бурят-Монгольская АССР. Тункинский р-н. Окинский хошун, улус Гарган. В комплекте с костюмом. Кожа, ткань, раковины каури, перо орла. Длина 47,5 см, ширина 11 см. Инв. № А261.

/44/


Фрагмент шапки

Фрагмент шапки № А261.

/45/


Подвески

Подвески

Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки.

Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки. Якутия. Поступление 1930 г. Дар Якутской АССР. Доставлен Калинкиной В. В. Шкура молодого оленя. Подвески — латунь, сталь, бронза, Длина 92 см. Длина рукава 45 см. Ширина 46 см. Длина бахромы 40 см. Инв. № А542.

 

В образе собаки представляется один из духовных помощников шамана. Его функции многоплановые — он верный охранник, разведчик, а также шаман нередко насылает его на врага, с приказом медленно, но постоянно грызть ногти, руки и др. части тела, т.е. насылает болезнь, которую вылечить может только сам наславший ее или более сильный шаман.

Образы собаки и волка как бы сливаются в миропонимании человека. Волк — это небесная собака. Ряд бурятских родов ведут свое происхождение от волка или собаки. Отношение как к предку сохранилось только к белому волку, борьба же с остальными волками сопровождалась обрядами. Например, на ночь завязывался правый рукав, и приговаривали: «Закрываем волчью пасть…» Необходимо забросать пролитую кровь волка землей, в противном случае будет дождь или снег. В отношениях с собакой также имелся ряд запретов: ее нельзя выгонять на улицу, бить у двери — будет несчастье в доме, убивший собаку считался нечистым и не допускался на некоторые религиозные обряды. Шаман, имевший духа-покровителя собаку, особенно гордился этим и в своих песнопениях обязательно рассказывал о ее силе. На костюме изображение собаки располагалось в среднем ряду, как охранницы этого среднего мира.

/46/


Подвески на спине прикреплены к бархатным и кожаной полоскам. Первый ряд расположен в районе лопаток. К нему прикреплены изображения: собаки (7×3 см), медведя (12×3,5 см) и птицы, похожей на лебедя, которые являются помощниками шамана и представителями среднего мира. На данной полосе также находятся 10 пар листовидных подвесок (2×8 см) Вторая кожаная полоска соединена с первой изображением гуся. Обе птицы прикреплены вниз головами, что говорит о связи шамана с духами нижнего мира. Здесь также привешены ущербный месяц и солнце, которые освещают путь шамана в нижнем мире. На третьем ряду имеются 24 стальных штырька (6 и 8 см) и по бокам символическое изображение рыб. На четвертом ряду — 17 стальных подвесок (6 см). Нижний ряд состоит из кожаных и меховых подвесок. На рукавах, предположительно, металлические изображения костей рук человека.

Расположение и набор подвесок говорит о связи шамана с духами среднего и нижнего миров.

Подвески

Подвески

Подвески

Подвески

/47/


Костюм шамана. Начало XX в. Тофы.

Костюм шамана. Начало XX в. Тофы. Иркутская область Тулунский округ. Карагасский сельский совет. Поступление 1930 г. Дар сельского совета через Мачульского П. И. Длина 140 см. Длина рукава 55 см. Шкура оленя, ткань, металл, Инв, № 329.

/48/


 

Костюм шамана.

Костюм шамана. № 329.

Фрагмент рукава.

Фрагмент рукава. К костюму № 329

Фрагмент рукава с изображением лапки птицы.

Фрагмент рукава с изображением лапки птицы. К костюму № 329

/49/


Костюм шамана. Начало XX в. Якуты

Костюм шамана. Начало XX в. Якуты (?). Якутия. Поступление 1932 г. Собиратель неизвестен. Длина по спине 74 см, длина переда 43 см. Ширина 32 см. Длина бахромы 43 см. Шкура теленка, на нее нашита шкура котика. Костюм без рукавов, покрой сарафана. Инв. № А532.

/50/


Костюм шамана.

Костюм шамана. Инв. № А532.

Назначение кружков на костюмах трактуется исследователями по-разному, Есть круг — солнце, у якутов, оно освещает путь шаману во время его путешествия в нижний, темный мир. Другие круги — это облака, на которых тот же шаман разъезжает по верхним, средним и нижним мирам. В якутской сказке о шаманке говорится: «После того поднялось воспеванием снятое, отдельное шаманское (на котором сидел шаман) облако, блестя, белея показалось лицо шаманки-женщины, и прямо на юг, колотя в свой бубен, миновав, она отправилась…». Круг с вырезом в центре — это земля, которая остается за шаманом, когда он улетает в другие миры. Она блестит, как бляха на шапке знатной женщины, и освещает ему обратный путь. Отверстие в круге — это прорубь, через которую шаман спускается в нижний мир, водный путь, ведущий в мир духов.

/51/


Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки.

Костюм шамана. Конец XIX в. Эвенки. Иркутская область. Киренский уезд. Ербогачен. Поступление 1936 г. Закуплен у краеведческого общества с. Ербогачен П. Г. Полторадневым. Плащ принадлежал шаману Сычигир Ивану. Шкура оленя мехом внутрь. Подвески — сталь, медь. Длина 72 см, ширина 46 см. Длина рукава 52 см Длина бахромы от пояса 112 см. Нагрудник 12×114 см. Инв. № А547.

 

/52/


Костюм шамана.

Костюм шамана. № А547.

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № А547.

Кафтан украшен традиционной бисерной вышивкой. По расположению застежки можно предположить, что это женский кафтан или, что шаман мог трансформироваться в женщину. На нагруднике вышиты гладью б человеческих фигурок наверху и 4 внизу. Это изображение предков шамана, которые помогали ему в переходах как в верхний, так и в нижний миры. На спине нашиты две пластины, как ключицы. К ним подвешено изображение позвоночника (25 см.) Слева стальная подвеска с изображением перьев птицы, справа — стальной крест (6,5×6,5см), на него наклепано изображение оленя-птицы. К подолу пришиты три разных размеров кожаных изображения кисетов, в которых шаман якобы хранил табак для духов. Пояс, расшитый бисером с оловянными заклепками, выполнял функцию оберега.

На рукавах бисерные полоски. На левом рукаве — линии прямые и треугольной формы, на правом — прямые и змейкой.

В коллекции также числятся два бубна и колотушка.

/53/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № А547.

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № А547.

«Наспинная планка — вся вселенная, средний мир — земля, бахрома у пояса — ярусы нижнего мира. Изображение медведя — небесные духи-помощники», — отмечает А. И. Мазин, исследуя шаманство эвенков-ороченов.

/54/


Костюм шамана. Начало XX в. Тувинцы

Костюм шамана. Начало XX в. Тувинцы (?). Время поступления и местность неизвестны. Шкура оленя, ткань, волос, Подвески — сталь, медь. Длина 100 см, ширина в плечах 44 см. Длина рукава 54 см. Инв. № ВС 4894-9.

 

/55/


Спереди костюм оформлен связками жгутов. Две связки по 40 жгутиков из хлопчатобумажной ткани и кожи, две связки по 5 — 10 жгутиков. Спина кафтана оформлена несколькими слоями подвесок и вышивки. Подшейным волосом на кафтане вышит скелет человека. От лопаток на кожаных ремешках подвешена стальная пластина (14×18 см), символическое изображение головы медведя. К пластине прикреплены 11 трубочек и блесна. Рядом с ним кожаный обод (11×14 см) как шапочка с кругами и волнистыми линиями, возможно, образы солнца и змей. К нему пришиты жгуты (дл. 84 см) Третий наружный слой состоит из разных по форме полосок ткани, жгутов. На плечах изображения птиц (9 см) на кругах (диам. 8 см), которые прикреплены к пластинам, схематически изображающих голову медведя. На полосе, идущей вдоль позвоночника, опять же изображение медведя. По бокам кафтана в районе талии металлические полоски со ступеньками (23,38 см), по-видимому, изображают лестницы, по которым шаман спускается в подземный мир. Слева под рукавом привязан кусок белой хлопчатобумажной ткани, ее привешивают как подарок духам. Здесь также висят три кисета (5 х 15 см), в них шаман держал табак или другие подарки для духов. На рукавах аппликацией изображены кисти рук человека. На одном рукаве сохранились пучки гусиных перьев. В целом костюм изображает покровителей данного шамана. Скорее всего, это были его предок и медведь. Возможно, шаман мог перевоплощаться в медведя.

Стальная пластина, символическое изображение головы медведя

Стальная пластина, символическое изображение головы медведя

Костюм шамана.

Костюм шамана. № ВС 4894-9.

/56/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № ВС 4894-9.

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № ВС 4894-9.

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № ВС 4894-9.

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № ВС 4894-9. Гладью вышито изображение скелета

 

/57/


В мифологических представлениях разных народов медведь выступает как божество, предок людей, звериный двойник человека, дух-охранитель, помощник шамана, его душа. У многих народов распространено представление, что медведь прежде был человеком, наделенным божественными качествами, но позже спущен богами на землю за непослушание, за попытку испугать богов. Он был таким сильным человеком, что никто не мог с ним справиться, и бог отрубил ему большой палец, чтобы сил стало меньше, и обратил в зверя. Тему родства можно проследить в названии медведя у разных народов — «отец», «дедушка», «мать», «старуха», «хозяин».

В легенде о происхождении медвежьего праздника говорится: «Жили брат с сестрой. Однажды медведь украл девушку. Как-то ее брат встретил в лесу детей, которые сказали, что у них отец-медведь, а мать — человек. Как-то брат по нечаянности убил зятя, и его сестра с детьми превратилась в медведицу и просила, чтобы люди не стреляли в медведицу с двумя детенышами. Но человек нарушил слово, и умирающая сестра-медведица завещала проводить медвежий праздник в знак искупления греха». К духу медведя обращались за помощью: «Убери с моего пути заслоны, дай моим детям счастье, а мне ниспошли добычу..». В мифах эвенков, нанайцев медведь — богатырь-охотник, который преследует небесного лося, укравшего солнце. Созвездие Большой Медведицы — охотник и лось, а лыжный след охотника — Млечный путь.

Медведь олицетворял одного из самых сильных духов-помощников, которому подвластно все пространство среднего и нижнего миров. На костюме он мог располагаться на среднем и нижнем ярусах.

Изображение медведя на шаманском костюме

Изображение медведя на шаманском костюме

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

/58/


Костюм шамана. Начало XX в. Тувинцы (?), тофы (?).

Костюм шамана. Начало XX в. Тувинцы (?), тофы (?). Время поступления и местность неизвестны. Шкура оленя, ткань. Подвески — сталь. Длина 110 см. ширина в плечах 44 см. Длина рукава 50 см. Инв. № ВС 4894-10.

 

/59/


Костюм шамана.

Костюм шамана. № ВС 4894-10.

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № ВС 4894-10.

Костюм по оформлению более всего похож на тофаларский. На нем минимальное количество металлических подвесок. На спине в районе плеч схематичное изображение птицы и лучки перьев совы. На кожаной полоске изображение, возможно, головы медведя и проволока с конусообразными подвесками (дл. 10 см). Симметрично расположены на спине полосы ткани (10×56 см), на которой пришиты узенькие полоски разноцветной ткани. Можно предположить, что это изображение мирового древа. Рисунок на нагруднике также похож на изображение дерева.

/60/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № ВС 4894-10

 

Унты шамана. Аппликацией на них изображены лапки птицы.

Унты шамана. Аппликацией на них изображены лапки птицы. Инв. № ВС 4894-10.

/61/


Костюм шамана. Начало XX в. Тофы

Костюм шамана. Начало XX в. Тофы (?). Время поступления и местность неизвестны. Шкура оленя, мерлушка, ткань, дерево, металл. Длина 110 см, ширина в плечах 46 см. Длина рукава 52 см. Инв. № Б/Н.

/62/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма № Б/Н. Гладью вышито изображение скелета птицы

 

Нагрудник одним краем пришит к костюму, практически закрывает всю грудь. Слева под рукавом на кожаном ремешке привешен набор миниатюрных стрел как бы в колчане. Сзади оформление костюма сходно с оформлением предыдущих костюмов. Несколько слоев и разновидностей подвесок. На самом костюме вышит гладью подшейным волосом скелет птицы, на рукавах вышиты лапки птицы. По подолу и обшлагам мерлушкой изображается птичий пух. На спине же на кожаной ленте два изображения птиц (5 и б см). В районе талии на металлических кольцах висят связки жгутов по 69 штук. Симметрично расположены полосы из ткани (дл. 63 см), на которых, возможно, изображено мировое древо, По бокам под рукавами кожаные полоски, символизирующие лестницы (15, 20 см), по которым шаман поднимается или опускается в разные миры.

Вышитый гладью скелет птицы

Вышитый гладью скелет птицы

/63/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Жгуты на шаманском костюме имеют различную трактовку. В представлениях практически всех народов — во время путешествия шамана в нижний мир его подстерегают опасности в виде душ умерших, поедающих живых людей. Жгуты в виде больших змей или чудовищ подземного царства защищают шамана. Змеи служат орудием, которым изгоняются дурные духи. У тунгусо-маньчжурских народов Приамурья считалось, что гигантский змей (удав) мог лечить людей.

Жгуты, бахрома на подоле и рукавах якутских костюмов, по мнению В. Л. Приклонского, означают крылья или перья. На костюме получается совместное изображение костей человека и птицы, т. е. скелет летающего человека, каким мог быть только шаман. Надевая такой костюм, шаман как бы перевоплощался в птицу-зверя, что открывало перед ним все миры Вселенной.

/64/


Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Фрагменты костюма № Б/Н. Монета китайская

 

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

Фрагмент костюма

/65/


Подвеска к шаманскому костюму. XIX в. Эвенки

Подвеска к шаманскому костюму. XIX в. Эвенки. Иркутская губерния, Северо-Байкальский р-н. Поступление 1920 г. Сборы Титова С. Н. Длина 39 см. Сталь.

 

В мифологической системе образ лося соотносится с верхним миром Согласно эвенкийской традиции, дух-предок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в нижнем царстве, являющемся шаманской родовой территорией, Там душу приводят к священному дереву, где ее встречает мать-зверь шамана в образе лосихи (или оленихи); Она проглатывает человеческую душу шамана и рождает главную шаманскую душу. Лосиха, находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли (средний мир) зверей и людей, души которых после смерти уводятся духом предков и хозяином среднего мира — медведем обратно в нижний мир. Лось и медведь составляют у разных народов пару основных образов космологической схемы: погоня медведя за лосем порождает чередование дня и ночи. Созвездие большой медведицы отождествляется с образом лося у эвенков (в русской народной традиции это созвездие также иногда называется «Лось») Образ лося часто дублируется образом оленя. На подвесках есть гибридный образ — олень с рогами лося и хвостом рыбы.

/66/


Корона шамана. XIX в. Буряты.

Корона шамана. XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Поступление 1884 г. от тайши Кударинских бурят. Диаметр 18,5 см. Сталь, раковины, конский волос.

/67/


Бубен шаман получал не сразу, а только после того, как дух, его переделавший, давал ему приказание сделать бубен. Дух также определял, сколько бубнов может иметь шаман за свою жизнь. У каждого бубна есть хозяева: конь, олень, барс или др. животное или птица. Бубен осмысливался как верховое животное шамана, на котором он совершал свои путешествия. Во время камлания шаман, обращаясь к хозяину бубна, говорил: «Шестигорбый мой белый бубен, спина и шея твои пусть не ослабнут! Будь легче выпущенной стрелы, будь быстрее текущей воды, в ветреный день убежищем будь, в тяжелый день опорой будь, в несчастный день преградой будь, при болезни полезным будь)».

Делают бубен из дерева, кожи и железа. В основном бубен состоит из следующих частей: деревянной обечайки, кожи, натянутой на обечайку, деревянной вертикальной перекладины-ручки, горизонтального деревянного или железного прута, на который нанизывались различные привески. Обечайка (обод) делается из кедра, лиственницы или березы. Иногда на наружной поверхности под кожу кладется несколько полушарообразных деревяшек, которые образуют возвышения. У якутов на обод накладывались скрипичные кобылки, а поверх их натягивались в несколько рядов сухожильные нитки.

Бубен. Середина XIX в Эвенки.

Бубен. Середина XIX в Эвенки. Иркутская губерния. Киренский уезд. Поступление 1890 г. Сборы священника В. Винокурова. Дерево, кожа, металл. Диаметр 41 х 60 см. Высота обода 12см. Инв. № 1326-5. На ручке символическое изображение оленя.

 

Колотушка к бубну. Эвенки

Колотушка к бубну. Эвенки, Иркутская губерния. Киренский уезд. Поступление 1890 г. Сборы священника В. Винокурова. Дерево, металл. Длина 34см, ширина 6см. Инв. №1326д205б. На рукоятке изображение головы соболя.

 

Бубен. Конец XIX в. Тофы

Бубен. Конец XIX в. Тофы. Время поступления и местность неизвестны. Дерево, кожа, металл. Диаметр 46 х 55 см. Высота обечайки (обода) 18 см. Инв. № ВС 4894-6.

 

/68/


/69/


Бубен. Середина XIX в. Юкагиры.

Бубен. Середина XIX в. Юкагиры. Колымский округ. Поступление 1898 г. Сборы В. Г. Богораза. Дерево, кожа, сухожилия. Диаметр 48 х60,8 см. Высота обода 5,8 см. Инв. № 4729-9.

 Все эти приспособления служили резонаторами.

Поверх них укреплялась кожа. На покрышку бубна идет кожа жеребенка, олененка, т. е. молодого животного. Дерево, из которого делается обод, должно быть без повреждений, расти вдали от жилья; к нему не должен был подходить скот и не должна была касаться рука человека. Дерево должно расти, например, только на восточном склоне горы. При изготовлении бубна говорили: «Когда ты будешь действовать — пусть твои действия исцелением людям будут, если хана будешь возвышать, милость увидь, если начальника будешь возносить, мудрость увидь, когда кам ошибется, щекой ему будь, отвечай за его щеку, если шаман споткнется, копытом ему будь…». При чтении молитвы бубен окуривали можжевельником, кропили вином. С этого момента бубен приобретал значение священного и хранился в переднем углу дома шамана. Обод и перекладины не переменялись, менялась только шкура, которой обтянут бубен.

/70/


Ударная палочка к бубну также имеет особый смысл. Обычно на рукояти делается изображение головы того животного, которое подвластно и помогает шаману. Колотушка — это как бы погонялка для животного, на котором шаман отправляется в мир духов. Окончив камлание, шаман этим изображением протирает себе глаза и уши, что означает возвращение его из темного мира духов. На колотушку привязывались ленточки, посвященные хозяевам колотушки. Впоследствии к ней привязывали ленточки те лица, у которых совершалось камлание.

Колотушка к бубну. Середина XIX в. Эвенки

Колотушка к бубну. Середина XIX в. Эвенки. Иркутская губерния. Поступление 1884 г. Сборы А. И. Бобровникова. Дерево, металл, кость. Длина 33 см, ширина 5 см. Инв. № 424-1д1808. На рукоятке изображение головы лося.

 

Колотушка к бубну. Середина XIX в. Якуты.

Колотушка к бубну. Середина XIX в. Якуты. Иркутская губерния. Якутская область. Поступление 1884 г. Сборы П. И. Захарова. Дерево, металл, шкура. Длина 34 см, ширина 6 см. Инв. № 259-Зд2405. На внешней стороне изображение птицы.

/71/


Трость. Конец XIX в. Буряты.

Трость. Конец XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Кудинское ведомство. Поступление 1883 г. Сборы Агапитова Н. Н. Сталь. Длина 102 см. Инв. № 14-242.

 Непременным атрибутом шаманского культа были трости. Различали три вида: конные, змеиные и «человеческие». Трости — средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир для связи с духами. Трости различных видов вручались шаманам во время посвящения и являлись символами власти и прав шамана в религиозной жизни общины. Получение железных тростей свидетельствовало о постижении шаманом «нижнего» мира, самого сложного и опасного пространства Вселенной.

М. Н. Хангалов предполагал, что в отдаленные времена с «человеческими» тростями шаманы получали рабов и рабынь, которые после смерти шамана должны были сопровождать его в потусторонний мир. Трости также использовали и при обряде лечения. «О человек, я пою шаманские песни, которые предназначены для защиты жилья от злых духов. Я пришел издалека и принес мой посох, он предназначен для того, чтобы поднять на ноги страдающих людей. Этот посох Хозяина Внешнего мира излечивает больных людей», — говорится в призываниях алтайских шаманов.

/72/


Трость. Конец XIX в. Буряты

Трость. Конец XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Балаганский уезд. Поступление 1903 г. Сборы Хангалова М. Н. Береза. Длина 104 см. Инв. № 5899-2. К трости подвешены: шкурка соболя, 2 шкурки белки, колокольчики, 3 конусообразные подвески (холбого). На верхнем конце сделано изображение головы соболя, на нижнем — лапка. На одном из колокольчиков надпись: «Братья Гомулины в Павлове. 1877 год».

/73/


По представлениям бурят, дух-покровитель кузнечества спустился на землю с девятью сыновьями, каждый из них был хозяином определенного кузнечного предмета. Дух-покровитель должен был научить людей кузнечному ремеслу. Выполнив задачу, дух-покровитель вернулся на небо, а сыновья остались на земле, чтобы обучить людей тонкостям кузнечного дела.

Онгон — изображение духа-хозяина кузнечных мехов. Середина XIX в. Буряты.

Онгон — изображение духа-хозяина кузнечных мехов. Середина XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Балаганский уезд. Поступление 1887 г. Сборы Хангалова М. Н. Высота 10,5 см. Сталь. Инв. №771-18.

/74/


Онгон — изображение духа-хозяина огня. Середина XIX в. Буряты

Онгон — изображение духа-хозяина огня. Середина XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Иркутский уезд. Поступление 1917 г. Сборы Хангалова М. Н. Высота 9 см, диаметр 7 см. Дерево, сукно, жесть. Инв. № 7365-21.


Дух-хозяин огня был одним из центральных в пантеоне духов. У якутов дух-покровитель охоты и дух-хозяин огня назывались и изображались одинаково. Для проведения удачной охоты и после нее проводилась церемония кормления огня, при этом читалось заклинание: «Священный огонь, дух Вселенной… Господин — грозный огонь! Передним ногам споткнуться не давай, задним ногам задержки не делай, короткая мерцающая искра да будет с тобой, длинный стелющийся дым да будет с тобой, да имен всегда в руках белую салама. О, будь счастье и удача!».

/75/


В число бурятских онгонов входили соболь, белка, горностай (колонок), хорек (сурок), заяц, которые назывались «пять почетных или главных». У бурят хозяин хорька являлся покровителем брачного союза и ставился у изголовья кровати. Онгон из шкурки колонка с изображением фигурки человека являлся покровителем охоты. Он также был духом-покровителем шамана.

Онгон — дух-хозяин колонка. Конец XIX в. Буряты.

Онгон — дух-хозяин колонка. Конец XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Поступление 1916 г. Дар Иркутского бурятского общества. Шкурка колонка, ткань, дерево. Длина 30 см, ширина 14 см. Инв. № 7326-16.


Онгон — дух-покровитель местности Конец XIX в. Буряты

Онгон — дух-покровитель местности Конец XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Аларское ведомство. Поступление 1916 г. Дар Иркутского бурятского общества. Ткань, краска. 45×45 см. Инв. №7326-13.

 

/76/


Души умерших великих людей или шаманов могли впоследствии стать духами-покровителями охоты и др. промысла. Как, например, данный онгон является изображением души давно умершего известного охотника Анды. Для проведения удачной охоты совершали обряд кормления духов, обращаясь к нему с заклинанием: Дух осеннего темного леса Эчэнэ Бэргэн, с изображением Баяна, намазанным кровью, могучий дух черного леса!

Повернись ко мне лицом и улыбнись! Пусть раздобреет твое сердце, пусть умилостивится твоя душа! Помоги разыскать доброго оленя в одиноко стоящем лесу; образуй ряд из лосей у опушки леса, и направь их ко мне в лесную чащу».

Онгон — дух покровитель охоты. Середина XIX в. Буряты.

Онгон — дух покровитель охоты. Середина XIX в. Буряты. Иркутская губерния. Кудинское ведомство. Поступление 1883 г. Сборы Н. Н. Агапитова. Дерево, кожа, сукно, металл. Диаметр 10,5 см. Инв. № 252-1.

По легенде, на картине изображены девять шаманов, которые произошли от девяти других шаманов. У этих девяти шаманов был отец-шаман. Однажды он сказал своим детям, чтобы они пошли ловить рыбу и когда поймают девять тайменей, взяли бы только восемь. Но сыновья не послушались отца и взяли всех рыб. Отец их умер, не совершив жертвоприношения, а сыновья сошли с ума, и от них пошли дети, нарисованные на ткани, из них 9 слепых, 9 хромых, 9 косоруких. Рога, нарисованные на головах человеческих фигур, обозначают корону на голове шамана.

/77/


Литература

Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. — М. — 1995. — 526 с. — С. 220-221.

Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. — Новосибирск. — 1984.

Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в 19-20 вв. — Новосибирск. — 1975.

Алексеев Н. А. Общее в ранних формах религии якутов и тувинцев // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. — Новосибирск. — 1978. — С. 199 — 214.

Анисимов А. Ф. Общее и особенное в развитии общества и религии народов Сибири. — М. — Л. — 1969.

Анисимов А. Ф. Представления эвенков о шингкэнах и проблемы происхождения первобытной религии // Сб. МАЭ, — Т. XVII. — Л. — 1949. — С. 160-194.

Анисимов А. Ф. Религия эвенков. — М. — 1958.

Анисимов А. Ф. Родовое общество эвенков. — Л. — 1936.

Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев // Сб. МАЭ — Т. IV. — Л. — 1924. — С. 33-51.

Анучин В. И. Очерки шаманства у енисейских остяков // Сб. МАЭ — Т. II. — Вып. 2. — 1914.

Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. — Улан-Удэ. — 1970. — Ч. 1: Эхириты и булагаты. — 363 с.

Басилов В. Н. Избранники духов. М, — 1984. — С. 146 — 147.

Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // СЭ. — 1973. — №5. — С. 108-113.

Баторов П. П. Аларские тайлаганы // Отдельный оттиск из Известий ВСОРГО. — Т. XXI. — Иркутск. — 1926. — С. 109-122.

Василевич Г. М. Эвенки. Историко-этнографические очерки. — Л. — 1969.

Василевич Г. М. Эвенки Катангского района // Сибирский этнографический сборник: Очерки по истории, хозяйству и быту народов Севера — М. — 1962. — Т. IV. — С. 98-121.

Васильев В. Н. Шаманский костюм и бубен у якутов // Сб. МАЭ. — Т. I. — Вып. 8 — СПб. — 1910. — С. 1-47.

Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск. — 1987. — 115 с.

Гурвич И. С. Охотничьи обряды у населения Оленекского района // Материалы по этнографии якутов. — Якутск. — 1948. — С. 75-83.

Дыренкова Н. П. Материалы по шаманству у телеутов // Сб. МАЭ. — Т. X. — Л. — 1949. — С. 107-190.

Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири. — М. — Л. — 1936. — 436 с. ил. (Тр. / Ин-т антропологии и этнографии. 1936. Т. 14. Этногр. сер. Вып. 3). — С. 1.

Золотарев А. Н. Пережитки тотемизма у народов Сибири. — Л, — 1934.

Иванов С. В. Скульптура народов Севера Сибири XIX — первой половины XX вв. — Л. — 1970.

Иванов С. В. Элементы защитного доспеха в шаманской одежде народов Западной и Южной Сибири // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. — Новосибирск. — 1978. С. 136-165.

Ионов В. М. Орел по воззрениям якутов // Сб. МАЭ. — Т. I. — Вып. 16. — СПб. — 1913.

Килуновская М. Е. Шаманские мотивы в наскальном искусстве народов Саяно-Алтайского нагорья. Международная конференция по первобытному искусству. — Кемерово. — 1999. — Т. I. — С. 232-238.

Кузьмина Л. П. Фольклор эскимосов (По материалам В. Г. Богораза) // Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки. — 1981. — С. 200-212.

Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов // Очерки по изучению Якутского края. — Вып. 2. — Ч. 1. — Иркутск. — 1928. — С. 1-72.

Мазин А. И. Традиционные верования эвенков — ороченов, — Новосибирск — 1984 — С. 68.

Манжигеев И. Д. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины: Опыт атеист. интерпретации. — М.: Наука, 1978. — 127 с.

Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм. История, структура, социальные функции. — Новосибирск: Наука, 1987. — 288 с.

Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. — Л. — 1974.

Островский А. Б. Мифология и верования нивхов. — СПб. — 1997. — 280 с. Павлинская Л. Р. Выставка «Шаман и Вселенная» // Кунсткамера. Этнографические тетради. — СПб. — 1996. — Вып. 10. — С. 384-390.

Пекарский Э. К., Попов Н. П. Среди якутов // Очерки по изучению Якутского края.

Петри Б. Э. Степени посвящения монголо-бурятских шаманов. — Иркутск. — 1926. — 16 с.

Петри Б. Э. Старая вера бурятского народа: Науч.-популяр. очерк, посвящ. памяти М. Н. Хангалова. — Иркутск. — 1928. — 78 с.

Полтораднев П. Г. Шаманство. — Листовка №4, Архив Иркутского областного краеведческого музея, 1928. — 1 с.

Попова А. В. Отчет за май м-ц 1925 г. Архив ИОКМ. — 2 с.

Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. — Л. — 1991.

Потапов Л. П. Обряд оживления бубна у тюркоязычных народов Алтая // Сб, МАЭ. — Т. X. — Л. — 1949.

Потапов Л. П. Бубен телеутской шаманки и его рисунки // С6. МАЭ. — Т. Х. — Л. — 1949. — С. 191-210.

Потанин Г. Н. Письма. — Т. 3

Приклонский В. Л. Материалы по истории якутского шаманства. — Изв. ВСОРГО. — Т. XVII. — № 1-4. — 1886. — С. 95-97.

Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ. — Т. XXVII. — Л. — 1971. — С. 6-97.

Свинин В. В. Предбайкалье в контексте мировой истории (по археологическим и этнографическим данными // Россия и Восток: взгляд из Сибири: Материалы и тез. докл. к XI междунар. науч.-практ. конф., 13-16 мая 1998 г. — Иркутск. — 1998. — Т. I. — С. 11-19.

Сем Т. Ю. Герменевтика сакральных предметов у народов Сибири. Новые подходы в музейной атрибутике // Материалы научно-практической конференции, посвященной 110-летию Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера им. Е. М, Ярославского. — Якутск. — 2001. — С. 86-107.

Сем Т. Ю. Традиционный этнографический комплекс манегров (конец XIX — начало XX вв.) // Субэтносы В СССР. — Л. — 1986. — С. 92-110.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). — М. — 1991. — С. 222.

Туголуков В. А. Витимо-Олекминские эвенки // Сибирский этнографический сборник. Очерки по истории, хозяйству и быту народов Севера. — М. — 1961. — Т. IV. — С. 66-97.

Угринович Д. М. Психология религии. — М. — 1986. — 351 с.

Хангалов М. Н., Агапитов Н. Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири. — Иркутск. — 1883.

Хангалов М. Н. Новые материалы о шаманстве бурят // Собр. соч. — Улан-Удэ — 1958. — Т. I.

Хангалов М. Н. Несколько слов о шамане // Собр. соч. — Т. II. — Улан-Удэ. — 1958.

Шаракшинова Н. О. Героический эпос о Гэсэре. — Иркутск. — 1969. — 348 с.

Шимкевич П. П. Материалы для изучения шаманства у гольдов. — Хабаровск. — 1896.

Штернберг Л. Я. Избранничество в религии // Этнография. — Т. I. — М.: Л. — 1927. — С. 3-56.

Штернберг Л. Я. Культ орла у сибирских народов: (этюд по сравнительному фольклору) // Сб. МАЭ. — Т. V. — Вып. 2. — 1936. — С. 717-740.

Штернберг Л. Я. Античный культ близнецов при свете этнографии // Сб. МАЭ. — Т. III. — 1916. — С. 133-184, ил.

Эвенкийские героические сказания. Всесильный богатырь Дэвэлчэн. — Новосибирск. — 1990. — С. 125.

Поделитесь этой записью
  • Источник: О. А. Чернявская, Шаманский костюм, Иркутск, 2004.

Народный костюм © 2017 Все права защищены

Дизайн: wpshower, перевод: geckon.in

Материалы на сайте размещены исключительно для ознакомления.

Все права на них принадлежат соответственно их владельцам.